Cet aperçu se base sur mon expérience, mon parcours; il représente mes centre d’intérêts , au fil du temps, un petit résumé de ce que j’ai étudié, j’ai pratiqué et j’ai appris ces dernières années. Et tout cela continue….
Homéopathie
Je n’aurai jamais les mots suffisantes pour exprimer la gratitude pour le jour et le docteur qui m’a pris en charge totale: un être humain qui est plus que la somme de ses parties physiques en souffrance.
Ce système de traitement conçu par le médecin allemand Samuel Hahnemann en 1796 repose sur le principe que “les semblables se soignent par les semblables” – similaire à la théorie médicale de la vaccination ou l’immunisation.
Samuel Hahnemann, Joseph Antoine Chatron, médecin homéopathe et fils spirituel d’Hahnemann
Reiki
Entre ceux qui m’ont inspiré, Patrice Gros exprime ce que je ressens: “Bien que le Reiki soit une expérience indéfinissable, au-delà des mots et de toute explication rationnelle, on le présente cependant comme une voie d’éveil, un parcours initiatique, un chemin de transformation de l’être, de guérison globale et d’épanouissement spirituel. Le Reiki n’est pas une technique au sens où on l’entend habituellement : c’est à la fois un art véritable, une discipline spirituelle de guérison et un mode de vie. Au niveau de l’expérience personnelle, le Reiki est vécu davantage comme une pratique de soin, en accord avec une certaine philosophie qu’une modeste technique à proprement parler. Le Reiki ne se limite pas à un simple soin corporel, bien que le corps constitue la base de travail.”
“Le Reiki actualise le fait que la guérison est déjà là, à l’état potentiel. Au-delà de la manifestation relative de la maladie, il existe un état de perfection individuelle originelle et naturelle. Selon les enseignements que j’ai reçus, nous connaissons tous ce “mode de perfection en soi” (dharmakaya, ou nature de Boudha), car il est en fait notre nature profonde.” Le Reiki est une voie de transformation et de libération de l’être par le retour à sa propre nature. D’une certaine façon, nous pourrions dire que la guérison est épiphénoménale. Au coeur de cette démarche, on retrouve la question de la conscience.”
“Ainsi, pratiquer et recevoir le Reiki, c’est être à l’unisson avec l’ordre parfait de l’Univers.”
EFT – Emotional Freedom Technic
EFT – une méthode de libération émotionnelle qui combine les principes de la médecine chinoise, ceux de la PNL et les découvertes les plus récentes des recherche en neurosciences. C’est une technique de soins psycho-énergétiques, à la portée de tous. “Tout malaise physique ou psychique est causé par une perturbation du système énergétique de l’organisme.”
Ho’oponopono
Ho’oponopono vient d’une ancienne pratique hawaïenne, grâce à elle nous comprenons que tout ce qui arrive dans notre vie, tout ce qui nous affecte et nous dérange, provient de mémoires et programmes inconscients qui nous emprisonnent.
C’est un outil d’évolution personnelle, c’est un instrument de liberté. Le mot Ho’oponopono signifie “rendre droit”, “corriger ce qui est erroné”.
Les Fleurs de Bach
“La maladie n’est ni cruauté, ni punition; elle est en tout et pour tout un correctif dont se sert notre âme pour nous indiquer nos défauts, pour nous éviter des erreurs plus importantes, pour nous empêcher de provoquer encore plus de dommages et nous ramener sur le chemin de la vérité et de la lumière que nous n’aurions jamais dû quitter.” (Dr. Edward Bach)
Les fleurs de Bach sont des catalyseurs qui nous aident à comprendre les messages de notre âme quand la force nous manque, pour les traduire dans notre vie courante.
Aromathérapie
Une méthode de guérison utilisée depuis les temps anciens qui se sert des huiles végétales extrêmement concentrées pour traiter une large gamme d’affections. Des effets incontestables sur les émotions, le bien être mental qui favorisent entre autres le développement spirituel.
Phytothérapie
Pendant des siècles les plantes ont été la principale forme de médecine. Les plantes sont utilisées pour traiter une large gamme d’affections, sous une diversité de formes: crèmes, huiles, cachets, tisanes.
“Les plantes constituent un grand champ d’actions pour tous ceux qui veulent gérer leur santé autrement. Le monde végétal est un vaste monde en mouvement. Les plantes vivent, bougent, évoluent.
On leur découvre des propriétés et des utilisations nouvelles. Sources de bien être, elles nous assurent un véritable confort dans la vie de tous les jours.”
Mindfulness et Heartfulness
La plupart des recherches actuelles sur la méditation se concentrent sur Mindfulness. La pratique de la méditation en pleine conscience est devenue populaire dans de nombreuses régions du globe et elle a été étudiée en psychologie pour en évaluer les effets sur la santé physique et mentale. Lorsqu’on fait une recherche pour savoir comment pratiquer Mindfulness, on s’aperçoit que la plupart des sites web ont un protocole commun :
- S’asseoir tranquillement, les yeux fermés
- Se concentrer sur la respiration et accepter toutes les sensations qui nous traversent, sans jugement, le but étant d’accéder à la conscience de l’expérience en cours
Au lieu d’être submergée par les pensées, les sentiments et les sensations physiques, avec un peu de pratique, la personne est mieux à même de les gérer. Physiologiquement, les pratiquants de la méditation Mindfulness présentent des modifications similaires du cerveau après déjà quelques semaines de méditation :
- La matière grise du cortex cérébral frontal qui gère l’attention, la concentration et les processus sensoriels s’agrandit ce qui accroît les compétences requises pour l’observation
- Le cortex préfrontal, qui est associé aux émotions positives, témoigne également de niveaux d’activité plus élevés chez les méditants 2. Étonnamment, le cerveau est plus actif pendant la méditation, ce qu’on a mis en rapport avec une meilleure régulation émotionnelle, en particulier chez les personnes qui méditent régulièrement depuis cinq ans ou plus
Du point de vue psychologique, la méditation Mindfulness :
- Permet une meilleure lecture des émotions
- Renforce la concentration
- Peut aider sur le plan relationnel
La méditation Mindfulness a été intégrée à d’autres techniques de réduction du stress ainsi qu’à la thérapie cognitive comportementale comme aide dans les cas d’anxiété et de dépression récurrente.
Si une contemplation de cette sorte conduit à des changements au niveau du cerveau qui développent l’attention et apportent un bien-être mental, comment cela débouche-t-il sur une meilleure introspection ? A travers l’art de la méditation, la conscience de notre environnement et de notre situation intérieure s’accroît. Mingyur Rinpoche, jeune moine tibétain et co-auteur du bestseller Bonheur de la méditation décrit la conscience comme « l’esprit qui sait ». La conscience est déjà une caractéristique de l’esprit. Mindfulness et conscience se complètent.
Puisque Mindfulness aide à prendre conscience de notre état mental, il est aisé de comprendre que Heartfulness, par l’observation attentive du coeur, nous fait prendre conscience de nos sentiments, de notre véritable nature et de notre état divin. Un état divin qui se caractérise par la beauté intérieure, la force et la sagesse.
La pratique de Heartfulness n’est pas nouvelle, et elle a été enseignée de diverses manières en Inde, en Chine et dans d’autres pays d’Orient. Elle invite à ressentir l’amour divin dans le coeur au lieu de simplement le contempler. Elle va au-delà des pensées et des sentiments du mental. Cette technique accroît la perception du Soi le plus profond, que l’on appelle aussi l’esprit ou l’âme. En faisant l’introspection de notre condition intérieure après la méditation, nous prenons conscience de notre progrès spirituel et de ce fait nous transformons nos coeurs pour qu’ils acceptent la grâce divine.
Ainsi, l’observation du monde extérieur, de l’esprit et du Soi intérieur est possible. Tous trois sont interconnectés, mais comme nous l’avons dit, le simple fait de voir ne suffit pas. Le simple fait de méditer ne suffit pas. Pour changer nos pensées, nos réactions émotionnelles et notre personnalité, nous devons méditer et nous engager avec curiosité dans l’introspection de notre nature véritablement divine. Prendre conscience de notre Soi profond peut changer nos pensées, nos réactions émotionnelles et notre personnalité. Et si, par l’observation de soi, nous réalisons que nous sommes tous égaux spirituellement, elle aura un impact divin sur le monde.
Source: http://www.heartfulness-magazine.fr/
Shiatsu
Le shiatsu est une technique de massothérapie d’origine japonaise qui utilise le toucher pour ramener l’équilibre dans le corps et ainsi promouvoir la santé. Inspiré de la Médecine traditionnelle chinoise, il vise à rétablir la circulation de l’énergie vitale, le Qi, dans les zones du corps là où elle est soit en manque, soit en excès. Il se pratique en exerçant une pression plus ou moins forte avec les pouces et les doigts, mais aussi avec les paumes, les poings, les coudes, les genoux et même les pieds, sur des points précis (les tsubos), situés le long des méridiens et régissant un organe ou une fonction spécifique.
En fonction du problème, le thérapeute fera appel à d’autres techniques (pétrissage, rotation des articulations, étirement ou vibration) pour éliminer les blocages, stimuler les points faibles et activer les forces naturelles d’autoguérison. Puisant dans la sagesse traditionnelle chinoise, le shiatsu envisage la santé de l’être humain dans sa globalité : physique, psychique et mentale. Il se base sur la théorie du Yin et du Yang, les 2 pôles de l’énergie, qui sont à la fois opposés et complémentaires. Selon la médecine chinoise, ces 2 pôles, reliés aux Cinq Éléments, animent et préservent toute forme de vie dans l’Univers. Sur le plan psychique, le shiatsu ferait naître un sentiment de calme et de bien-être favorisant la concentration.
(source: http://www.passeportsante.net)
Le do-in ou automassage
Le do-in fonctionne sur le même principe que shihastu à la différence de l’acupression, qui sollicite les points spécifiques d’acupuncture, le do-in consiste à exercer des pressions, des frictions, des martèlements le long des méridiens. Il exige moins de précision et on peut le pratiquer tout habillé.
Qi Gong
L’art de santé et la longévité, basé sur la Médecine traditionnelle chinoise. La maitrise de l’énergie vitale. Il regroupe un ensemble de pratiques corporelles fondées sur trois principes: le mouvement juste, la respiration juste, l’intention juste.
La médecine traditionnelle chinoise
Le corps comme un jardin
La médecine chinoise a élaboré, à travers les siècles, une approche qui met l’accent sur l’alimentation, l’exercice, l’hygiène de vie, l’harmonisation de nos activités avec celles des autres, l’adaptation à l’environnement, etc. Elle a conçu la diététique énergétique chinoise (Shi liao), différents exercices de santé (Tai Ji Quan, Qi Gong), les massages thérapeutiques (Tuina), l’herbologie (Ben Cao) et l’acupuncture, qui est la thérapeutique chinoise la plus utilisée en Occident. Cette médecine chinoise insiste pour que chaque personne intègre dans sa vie quotidienne les principes de santé de chacun de ces domaines. Mais avant toute chose, elle insiste sur la nécessité pour l’être humain d’être en harmonie avec l’univers. Il est donc essentiel et même vital pour chacun de donner un sens à sa vie.
C’est en observant le monde qui les entourait que les Chinois ont imaginé une compréhension originale de l’univers basée sur les concepts d’Énergie, de Mouvement dynamique (Yin/Yang) et sur l’interdépendance de l’être humain avec son environnement. Ces concepts organisés sous forme de lois sont à la base de la théorie médicale chinoise et permettent de comprendre le fonctionnement de l’être humain dans ses aspects physiologiques et psychologiques.
Mentionnons que tous les termes se rapportant à la médecine chinoise débutent par une majuscule, parce qu’ils font référence à des concepts énergétiques et ne doivent aucunement être assimilés aux concepts occidentaux reliés aux mêmes termes. Par exemple, le Foie ne doit pas être confondu avec l’organe connu en anatomie et en physiologie occidentale. Le Foie, en médecine chinoise, a des rapports étroits avec l’Utérus et le Sang et est rattaché à un aspect fonctionnel qui diffère totalement de celui de la médecine occidentale. De même, les termes empruntés à la nature, tels que le Vent, le Froid, la Terre, le Feu, n’ont rien d’allégorique et représentent des notions très précises.
Premier concept : tout est Énergie dans l’univers. La médecine chinoise s’intéresse aux mouvements chez l’être humain « vivant » : à ce dynamisme, cette énergie qui l’habite. La vie est mouvement; la mort, absence de mouvement. La santé est définie comme l’harmonie des mouvements à l’intérieur du corps humain. Quand l’Énergie abonde dans le corps, la pensée est claire et les réflexes vifs. Lorsque l’Énergie manque, on se sent faible, lourd et sans vitalité.
Deuxième concept : tout mouvement résulte des échanges entre deux forces opposées et complémentaires. Ces forces sont symbolisées par les termes chinois Yin et Yang. Elles s’opposent et se complètent à la fois, exprimant le dynamisme de l’énergie. L’expansion, le mouvement, la lumière, l’agitation, la chaleur sont Yang. Le repli, l’inertie, l’obscurité, le calme, le froid sont Yin. À la lumière et à l’activité Yang succèdent l’obscurité et le repos Yin. Le Yin doit succéder au Yang et le Yang au Yin; ainsi, l’équilibre est préservé et l’énergie vitale naît de cette harmonie. Si la force Yang domine, le métabolisme s’emballe et l’énergie circule trop vite; la personne est agitée et peut souffrir de palpitations, d’insomnie ou être irritable. Si la force Yang est insuffisante, l’appétit est faible et la personne risque d’être frileuse et fatiguée.
Troisième concept : l’être humain s’adapte constamment à son environnement pour survivre. Les Chinois classifient l’univers en cinq éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau), chacun étant associé à un mouvement énergétique et à un organe vital (Foie, Coeur, Rate/Pancréas, Poumons, Reins). Le Bois, par exemple, Mouvement d’expansion, symbolise la naissance et donc le printemps et tout ce qui lui correspond (la couleur verte, la germination, le renouveau). Il est aussi associé par analogie à une des fonctions vitales du Foie : la purification du Sang dans l’organisme. De plus, chaque organe vital est relié à l’une des cinq saisons (Printemps, Été, Fin de l’été, Automne, Hiver) ce qui permet à l’organisme de s’adapter à l’environnement par l’intermédiaire de l’organe concerné.
Prenons un exemple : en Été, une saison Yang, le corps s’active pour préserver sa fraîcheur interne. C’est grâce à l’activité du Coeur, qui permet l’évacuation de la chaleur et l’humidification de la peau par la sueur, qu’il s’adapte. Cette augmentation de l’activité de l’Énergie en surface se répercute sur le comportement : nous devenons plus animés, expansifs. Ce qui s’oppose à l’Hiver, saison Yin qui amène le repli sur soi : les pores de la peau se referment, le corps conserve précieusement sa chaleur, l’Énergie circule en profondeur.
Ainsi, le Yin/Yang nous permet de comprendre la dynamique de l’Énergie tandis que les cinq éléments nous dirigent vers le lieu du déséquilibre, nous permettant de retracer ses origines et de comprendre son développement. Le corps et l’esprit représentant un tout indissociable, chaque élément reflète une dynamique comportementale bien spécifique que nous appelons aussi tempérament.
Source: Vivre en santé sur http://www.passeportsante.net
Réflexologie
Cette thérapie ancienne (qui remonte à la Chine ancienne et à l’Egypte ancienne) manipule en douceur les pieds, les mains ou les oreilles afin de stimuler le processus d’autoguérison du corps. Chaque point de pression de la plante ou de la face latérale du pied (de la main ou de l’oreille correspond à une fonction ou à une partie particulière du corps. Dr. Wiliam Fitzgerald (1872-1942) a décrit dix zones (canaux énergétiques) traversant le corps et s’achevant sur les mains et les pieds dans lesquelles l’énergie ou la force de vie est censée circuler. En cas de douleur dans une zone du corps, une pression appliquée sur un autre point de la même zone attenue la sensation douloureuse.